关于宗教自由促进社会和谐、稳定与世界和平的专题座谈会

 

2025619日:
108和平研究院与Raden Wijaya国立佛教学院于2025年6月19日成功联合举办线上座谈会,主题为“宗教自由:迈向社会和谐、稳定与全球和平”。

此次座谈会汇集了多位在宗教自由领域具有丰富经验的专家学者,为听众带来深刻且富有启发性的讨论。参与发言的嘉宾包括哈佛大学法学院毕业生 丹增·诺丹(Tenzin Nordin)女士,以及Raden Wijaya国立佛教学院博士候选人兼讲师 Rehmad Setyoko 先生

 

第一位发言者:丹增·诺丹女士

丹增女士从国际人权法角度分析宗教自由,重点介绍了三份关键文件:

  1. 《世界人权宣言》(UDHR,1948)
  2. 《公民权利和政治权利国际公约》(ICCPR,1966)
  3. 《第22号一般性意见》(1993)——对ICCPR第18条的具体解释

她指出,《世界人权宣言》是二战后确立的具有里程碑意义的人权文件,确认了每个人因其作为人而享有的基本权利。她特别强调了其中的18,其核心内容包括:

“人人有思想、良心和宗教自由的权利……包括在公共或私人领域、独自或与他人共同以教导、实践、礼拜和遵行的方式表现其宗教或信仰。”

尽管《世界人权宣言》确立了全球普遍认可的标准,但其本身并不具有法律约束力。《公民权利和政治权利国际公约》(ICCPR)则旨在将这些原则转化为成员国必须遵守的具有法律约束力的条约。

丹增女士进一步阐释了 ICCPR 18的四项核心内容,涉及宗教自由的权利、禁止强迫、限制条件以及父母为子女提供宗教教育的自由。

此外,她强调**《第22号一般性意见》**指出:宗教行为包括宗教所必需的活动,如选择宗教领袖或教师。

 

对中国《第5号令》的批判性分析

基于国际法律标准,丹增女士分析了中国《第5号令》——《藏传佛教活佛转世管理办法》。她指出该法规限制了藏传佛教社群在选择宗教领袖(特别是转世问题)上的自由。

尽管文件第一条声称“尊重宗教信仰和藏传佛教习俗”,但她认为该法规直接违背了《第22号一般性意见》的精神,因为它剥夺了社区对宗教事务的自主权。

根据《第5号令》第5条,高僧活佛的认定必须通过层层政府审批,甚至可能需要国务院批准。这等于将宗教权威转移给国家。

 

关于ICCPR18限制条款的滥用

丹增女士指出,按照ICCPR第18(3)条,对宗教自由的限制必须依法、必要、并符合公共安全或他人权利。然而,中国《第5号令》并未达到该标准。

她强调:

  • 转世传统并不会造成公共秩序风险
  • 达赖喇嘛自2011年起已完全卸任政治职务,仅为精神领袖
  • 转世本质上是宗教事务,而非政治事务

她进一步指出,该传统既不危害公共健康或道德,也不侵犯他人权利,因此《第5号令》缺乏国际法正当性。

她特别提到班禅喇嘛问题:国家指定的宗教人物取代了达赖喇嘛认可者,这可能造成“多米诺效应”,使佛教系统内的宗教领袖完全由国家决定,严重削弱其宗教合法性。

她警告,国家对转世问题的管控等同于**“藏传佛教中国化”**,不仅威胁宗教自由,也危及藏人文化与精神身份。

她强调:
真正的和谐来自尊重多样性,而非强制一致性。国家压迫宗教群体只会制造怨恨与不稳定。

第二位发言者:Rehmad Setyoko 先生

Rehmad 先生从印尼社会宗教和谐管理的角度分享观点。他强调,尽管印尼宗教文化多元,政府仍较好地维护了宗教和谐。例如:印尼宗教事务部参与佛教卫塞节活动,体现跨宗教合作。

他讨论了“过度包容”与“积极多元主义”之间的张力,指出跨宗教仪式参与虽象征和谐,但也在现代社会引发讨论。

他介绍了印尼历届政府对宗教多元政策的历史演变,自1945年独立以来,各届政府虽政策不同,但核心目标始终是维护宗教和谐。
在佐科威总统(Joko Widodo)时期,“宗教温和化”成为国家目标,并被纳入宗教教育等体系。

印尼官方承认六大宗教,并通过相关法律保障宗教自由,但由于宗教教师短缺,部分学生会在学校学习到“非本宗教”的内容,这也是制度现实所致。

2020年至2024年间,印尼积极推动宗教温和化,加强多元主义叙事。然而,宗教温和化仍处于规范层面,尚未完全落实。

在总结中,Rehmad 先生强调:
印尼不是宗教国家,现代民主社会中,国家与宗教不应相互统治,而应相互规范。
国家应平等对待所有宗教,而宗教团体应尊重他人权利并遵守民主原则。

 

问答环节

在关于“多元文化社会如何促进宗教自由”的提问中:

  • 两位嘉宾均强调跨宗教对话的重要性
  • Rehmad 先生指出应加强基层层面的互动
  • 丹增女士强调保护宗教机构的法律框架,以保障人们行使宗教自由

当被问及“无宗教信仰是否属于宗教自由”时:

  • 丹增女士明确指出:UDHR与ICCPR第18条均保护“不信仰任何宗教”的自由
  • Rehmad 先生则指出:在印尼,公民须在六种官方宗教中选择一种,这使得原住民宗教与无神论者受到制度性限制

他进一步解释,这造成了“外来宗教”与“本土宗教”之间的不平等,本土信仰常被边缘化。

会议总结

此次约60人参加的座谈会最后强调:

宗教自由不是特权,而是基本人权。

政府的责任是保护这一权利,而不是借政治目的干涉宗教事务、控制宗教领袖的认可过程,或削弱任何宗教教义的真实性。

 

partnership requests

Career and internship

General Inquiries

Tsering Youdon

Program Manager

Tsering Youdon is the Program Manager at 108 Peace Institute. She has 6 years of experience as a project officer and program coordinator in the Central Tibetan Administration’s Nepal branch. Her expertise includes planning, designing, and monitoring projects and supporting the capacity building of local organizations and individuals. Tsering is an MBA graduate from Rochester Institute of Technology (RIT) in New York.

Tenzin Donzey

Program Manager

Tenzin Donzey is a Program Manager at the 108 Peace Institute. She has served in the Department of Information and International Relations (DIIR), Central Tibetan Administration (CTA) as a Project Officer and Tibet Support Groups’ Liaison Officer. Tenzin has extensive experience in planning, designing, and managing programs. She is a recipient of the Tibetan Scholarship Program under which she obtained an MBA from Rochester Institute of Technology (RIT), New York.

Dr Lobsang Sangay

Founder and President

Lobsang Sangay is a Senior Visiting Fellow at East Asian Legal Studies Program, Harvard Law School. He was a democratically elected Sikyong (President) of the Central Tibetan Administration and served two terms (2011-21). Lobsang completed his BA and LLB from Delhi University. He did his LLM ’95 and SJD ‘04 from Harvard Law School and received the Yong K. Kim’ 95 Memorial Prize for excellence in dissertation and contributions to the understanding of East Asia at the Harvard Law School. While at Harvard, akin to track III, he organized seven rounds of meetings/conferences between Tibetan, Western, and Chinese scholars, most notably, the first-ever meeting between HH the Dalai Lama and Chinese scholars and students.

སྤྱིར་བཏང་གི་འདྲི་རྩད།

ལས་ཀ་དང་ཉམས་གསོག

མཉམ་ལས་ཀྱི་རེ་འདུན།

Lobsang Dakpa

Operations Director

Lobsang Dakpa currently serves as the Operations Director of the 108 Peace Institute. He was a democratically elected Member of the Tibetan Parliament-in-Exile from 2016 to 2021. Lobsang holds a BA and LLB, having studied at the National Law School of India University in Bengaluru and JSS Law College in Mysuru. He also earned his LLM from Christ University, Bengaluru. From 2015 to 2016, he worked as a senior Chinese-language reporter for Voice of Tibet. He is a founding member of the Tibetan Legal Association (TLA), where he served as General Secretary from 2013 to 2016 and was later elected as President, serving from 2016 to 2022. Throughout his career, Lobsang has provided legal awareness and education to thousands of Tibetans and non-Tibetans across settlements, monasteries, and schools. He has also offered free legal assistance to many individuals in need. During his term in Parliament, he was invited to participate in numerous national and international conferences, representing the Tibetan community and advocating for justice and human rights.

洛桑扎巴

运营总管

洛桑扎巴目前担任108和平研究院的运营总监。他曾于2016年至2021年间,作为民选代表在西藏人民议会任职。 洛桑拥有文学学士(BA)和法学学士(LLB)学位,曾就读于印度班加罗尔国家法学院(National Law School of India University)和迈索尔JSS法学院(JSS Law College)。他还在班加罗尔基督大学(Christ University)获得了法学硕士(LLM)学位。 2015年至2016年期间,他曾担任“西藏之声”电台的资深中文记者。他是西藏法律协会(Tibetan Legal Association, TLA)的创始成员之一,并于2013年至2016年担任该协会的秘书长,随后于2016年至2022年担任会长。 在其职业生涯中,洛桑致力于为西藏定居点、寺院和学校的成千上万名藏人及非藏人提供法律知识普及和教育。他还为许多有需要的人士免费提供法律援助。 在其议员任期内,他受邀参加了众多国内外会议,代表藏人社区发声,积极倡导正义与人权。

བློ་བཟང་གྲགས་པ།

ལག་བསྟར་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན།

བློ་བཟང་གྲགས་པ་ནི་༡༠༨ཞི་བདེ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལག་བསྟར་འགན་འཛིན་ཡིན།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ནས་༢༠༢༡དབར་ཁོང་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་།ཁྲིམས་ལུགས་མཐོ་སློབ་ National Law school of India University, Bangalore དང་Mysore JSS Law School བརྒྱུདཁོང་ཉིད་་ཁྲིམས་ལུགས་རབ་འབྱམས་པ་ (LL.B) སློབ་མཐར་སོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་རྒྱ་གར་ཁྲིམས་ལུགས་མཐོ་སློབ་Christ Law School, Bangalore ནས་ཁྲིམས་ལུགས་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ (LL.M) མཐར་ཕྱིན་པ་གནང་པ་མ་ཟད།ཁོང་ནི་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ་བའི་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་ཁོངས་ཀྱི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ནས་༢༠༡༦བར་ཚོགས་པ་དེའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེའི་ཕྱག་ལས་གནང་པ་དང་།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ནས་༢༠༡༦དབར་ལོ་གཅིག་རིང་ནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རྒྱ་སྐད་གསར་འགོད་པ་རྒན་པའི་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ནས་༢༠༢༢དབར་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པ་བའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོའི་ཕྱག་ལས་གནང་པ་རེད།དུས་ཡུན་དེ་དག་གི་རིང་།ཁོང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག།གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་བསྐྱོད་ནས་བོད་མི་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་པ་མ་ཚད།ཁྲིམས་དོན་གྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་བོད་མི་རྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་ཕྱག་རོགས་གནང་ཡོད།ཁོང་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་ཡུན་རིང་།རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་སྡེ་འདྲ་མིན་ཀྱིས་གདན་ཞུས་གནང་ཏེ་བརྗོད་གཞི་འདྲ་མིན་ཐོག་ཚོགས་འདུ་ཆེ་ཆུང་མང་པོ་ལ་ཆ་ཤས་གནང་ཡོད་པ་རེད།